Cuộc đời của Chúa Giêsu chưa được biết đến một cách đầy đủ. Nicolas Notovich mô tả việc ông phát hiện ra tài liệu về Isa tại tu viện Hemis vào năm 1886. Ông kể rằng đã ở đó vài tuần sau khi bị gãy chân do ngã ngựa. Sau khi kết bạn với các nhà sư, một người trong số họ đã cho ông xem tài liệu về cuộc đời của Isa, được cho là đã du học ở Ấn Độ. Ông đã thực hiện bản dịch đầu tiên sang tiếng Nga và xuất bản cuốn sách của mình ở Pháp vào năm 1894, dù bị các nhà phê bình như Max Muller và những người khác chỉ trích.
Notovich cũng cho biết ông đã có cuộc trò chuyện riêng với một linh mục Công giáo tại Vatican. Linh mục này khẳng định rằng các thư viện của Vatican đã lưu giữ 63 văn bản bằng nhiều thứ tiếng phương Đông khác nhau đề cập đến Chúa Giêsu ở Ấn Độ. Những tài liệu này được chuyển tới Vatican bởi các nhà truyền giáo từ Ấn Độ, Trung Quốc và Saudi Arabia. Nhiều người khác cũng tuyên bố đã nhìn thấy tài liệu về cuộc đời của thánh Isa tại tu viện Hemis, điều này chứng minh rằng Chúa Giêsu có thể đã tu học Ấn Độ giáo và Phật giáo, tôn trọng và học hỏi từ các tôn giáo này.
Tài liệu tại Hemis đã được Swami Abed Nanda nhận thấy. Ông có thể đọc và dịch tài liệu này và đã nhắc đến nó trong cuốn sách của mình, "Hành trình đến Kashmir và Tây Tạng" khi ông thăm Hemis vào năm 1922. Swami Nanda cho biết một nhà sư đã cho ông xem tài liệu và rằng bản gốc có thể được tìm thấy tại thư viện Marbo gần Laa bằng tiếng Par, trong khi tài liệu ở Hemis bằng tiếng Tây Tạng. Swami Panda đã sống tại một tu viện có tên là Ramakrishna Vedanta Society of Concate, hiện vẫn có thể thăm viếng.
Cuốn sách của ông vẫn còn tồn tại ngày nay và thu hút nhiều sự chú ý. Nicolas Rage, một người Do Thái sinh ra ở Nga và đã cải sang Ki-tô giáo, cũng tuyên bố đã nhìn thấy tài liệu tại tu viện Hemis vào năm 1926. Tuy nhiên, thật không may, tài liệu này dường như đã biến mất và các nhà sư ngày nay không còn biết gì về nó. Nhiều người cho rằng các nhà truyền giáo Kitô hoặc những người đại diện khác đã thu thập tài liệu này để ngăn chặn việc công khai những thông tin liên quan đến Chúa Giêsu.
Đáng chú ý, hầu hết những người bị đóng đinh thường chết do đói hoặc ngạt thở do xương sườn ép vào phổi, gây khó khăn trong việc thở. Chúa Giêsu được cho là đã bị đóng đinh trên thập tự giá vào chiều thứ Sáu và được đưa xuống vào lúc hoàng hôn, chỉ sau 4 hoặc 5 giờ. Điều này gây ngạc nhiên vì một người trẻ khỏe như Ngài lại chết sớm như vậy. Do là một hành giả Yoga, Ngài có thể đã nhập vào trạng thái hôn hãn và được hồi sinh. Đây không phải điều hiếm gặp ở một số thiền sinh Ấn Độ. Hơn nữa, ngày nay có nhiều lễ kỷ niệm về việc Chúa Giêsu bị đóng đinh, trong đó những người bị đóng đinh ở Philippines và Mexico vẫn sống sót.
Có ý kiến cho rằng Chúa Giêsu có thể đã sống sót sau khi bị đóng đinh và rời khỏi Jerusalem để tránh sự truy đuổi của lính La Mã. Nhiều người cho rằng Ngài đã đến Kashmir, nơi có một số bộ tộc Do Thái đã định cư. Ngày nay, người ta vẫn có thể nhận ra những điểm tương đồng văn hóa giữa Do Thái ở Kashmir, chẳng hạn như trong ẩm thực, trang phục và các hình thức nghệ thuật. Tuy nhiên, phần lớn người Kitô giáo thường tin rằng Chúa Giêsu không bao giờ đến Ấn Độ, vì họ cho rằng Ngài không cần học hỏi từ Ấn Độ giáo hay Phật giáo. Điều thú vị là Kinh Thánh không đề cập đến 18 năm mất tích trong cuộc đời của Ngài từ 12 đến 30 tuổi, tạo ra nhiều câu hỏi về những gì đã xảy ra trong khoảng thời gian này.
Swami Abed Nanda và Nicolas Rage đã thu hút sự chú ý đến thời kỳ này, và trong năm 1973, một nhà báo Kashmiri đã viết cuốn sách "Chúa Kitô ở Kashmir", cho rằng Chúa Giêsu đã sống sót sau khi bị đóng đinh và di cư đến Kashmir, nơi Ngài được chôn cất. Ngôi mộ này được xây dựng bằng đá với mái nhà nhiều tầng, nhưng lại đưa vào quên lãng cho đến năm 2002 khi Susanna, người tự xưng là hậu duệ thứ 59 của Chúa Kitô, đòi thử nghiệm DNA mẫu hài cốt được chôn tại ngôi đền. Học giả nổi tiếng Fida Hasn đã viết cuốn sách "Kashmir: Đi tìm Giêsu" vào năm 1994, và sau đó ông đã đồng tác giả một tác phẩm khác với Oson Rabal Lang về "Mộ của Chúa Giêsu". Câu chuyện về Chúa Giêsu ở Ấn Độ đã bắt đầu được nhắc đến từ thế kỷ 19 và hiện được đề cập trong một loạt các văn bản của nhiều học giả thuộc các tôn giáo khác nhau, bao gồm Hồi giáo, Phật giáo và Thiên chúa giáo.
Mọi quan điểm và niềm tin về sự việc này phụ thuộc vào những nghiên cứu, tài liệu mà bạn tiếp cận. Cuối cùng, sự thật sẽ được phát hiện, nhưng có thể mất một thời gian cho sự thật trở nên rõ ràng. Nếu bạn hiểu rõ về sự thật, bạn cũng có thể dễ dàng chấp nhận những giáo lý của Phật giáo và Thiên chúa giáo cùng với sự kiện hiện có trong chính bản thân mình, từ đó thấy được mối liên hệ giữa các hệ thống tôn giáo và triết lý ở Đông Á và Tây phương.
Một số điểm tương đồng giữa Thiên Chúa và Phật A Di Đà bao gồm:
- Tạo Hóa: Cả Thiên Chúa và Phật A Di Đà đều được coi là nguồn gốc của mọi sự hiện hữu.
- Nhân vật lịch sử: Cả Chúa Giêsu và Phật Thích Ca Mâu Ni đều có thông điệp về tình yêu và lòng từ bi nổi bật.
- Thần thánh và Bồ Tát: Cả hai đại diện cho sự giúp đỡ và bảo vệ con người.
- Quỷ dữ và ma quái: Cả hai đều đề cập đến những thế lực xấu mà con người phải đối mặt.
- Thiên Đàng và Tây phương cực lạc: Đều mô tả nơi hạnh phúc cho linh hồn sau khi qua đời.
- Nhà thờ và chùa: Có chỗ thờ phụng cho tín đồ thực hành tín ngưỡng.
- Lãnh đạo tinh thần: Cả hai có những người dẫn dắt và giáo dục tín đồ.
- Cứu rỗi và tha thứ: Đều khuyến khích con người sống đạo đức và tử tế.
Sự tương đồng này cho thấy sự đa dạng nhưng vẫn phong phú của đức tin và tôn giáo trên toàn thế giới, đồng thời nhấn mạnh sự cần thiết phải tôn trọng và hiểu biết lẫn nhau giữa các nền văn hóa và tôn giáo khác.